Rey Sagrado

Genealogia, antropología e historia del mito de Cristo.

Un cristianismo judeo-helenístico sin la figura humana Jesús de Nazaret.

El Mesías-Cristo: Un complejo mito ancestral reformulado por las sectas del mesianismo apocalíptico hebreo y por el gnosticismo, y transformado por la Iglesia.

De tal forma que la visión del cristianismo que propone en Sacrificio y Drama del Rey Sagrado aparece dividida en tres partes complementarias, que la obra presenta a través de tres «libros» sucesivos dentro de sus páginas: una teoría antropológica basada en el mito del Sacrificio del Rey Sagrado, en primer lugar; a continuación, una teórica histórico-filosófica (mistérica) fundamentada en el platonismo heredado por la tradición helenística y por la Iglesia romana; y, finalmente, una teoría histórico-crítica del Mesías-Cristo de Israel a través del estudio de la historia propiamente dicha y de los textos (hermenéutica) del judaísmo del Segundo Templo y de los distintos judeocristianismos del siglo primero y segundo, anteriores a la constitución de la Iglesia.

Eliseo Ferrer propone en Sacrificio y drama del rey sagrado (Genealogía, antropología e historia del mito de Cristo) una visión alternativa y crítica de los fundamentos del cristianismo. Pues situado dentro del contexto del mesianismo judío helenizado, el cristianismo de los «orígenes» fue un fenómeno enormemente complejo que nada tuvo que ver con las simplificaciones de los catecismos de la Iglesia, ni tampoco con las ficciones que más tarde construyeron los reformadores luteranos a través de su ucronía de pureza (Urgemeinde).

Como afirma el autor, para entender el fenómeno en su verdadera dimensión hemos de saber, en primer lugar, qué fueron el protognosticismo y el gnosticismo cristiano, y entender también qué papel desempeñaron la literatura sapiencial judía, la literatura intertestamentaria y la literatura apocalíptica entre ciertas sectas mesiánicas judías del periodo final del Segundo Templo. Y, además de todo ello, y muy importante, hay que valorar en su justo término los hechos acaecidos el año setenta de nuestra era con la destrucción del Templo de Jerusalén y la primera guerra judía contra Roma; además de conocer las técnicas exegéticas y la particular hermenéutica (midrash, derásh, pésher, etc.) que utilizaron en la interpretación de las Escrituras los diferentes judaísmos prerrabínicos, y a través de las cuales fueron redactadas las primeras versiones de los evangelios.

La obra gira en torno al significado de mitos análogos al del «Mesías-Cristo» a lo largo de la prehistoria y de la historia, fundamentados en el desarrollo de la idea de la muerte y resurrección de un dios-hijo dentro del complejo mítico-ritual del Sacrificio del Rey Sagrado de los cultos de la vegetación, tal y como lo definiera originariamente James G. Frazer. A continuación, desarrolla el sentido y la significación histórica de los dioses que morían y resucitaban en las religiones de misterio, y concluye con el mito apocalíptico de la llegada del Mesías-Juez dentro de las diferentes sectas del judaísmo prerrabínico, antes de ser transformado por la Iglesia del siglo segundo.

Todo ello, desde una perspectiva aconfesional, laica y no religiosa del autor («ateísmo esencialista») y desde una metodología holista y dialéctica, basada en criterios de materialidad gnoseológica. De tal manera que la perspectiva del cristianismo que propone el Sacrificio y drama del rey sagrado aparece dividida en tres partes fundamentales, que la obra presenta a través de tres «libros» sucesivos dentro de sus páginas: una teoría antropológica basada en el mito del Sacrificio del Rey Sagrado, en primer lugar; a continuación, una teórica histórico-filosófica (mistérica) fundamentada en el platonismo heredado por la tradición helenística y por la Iglesia romana; y, finalmente, una teoría histórico-crítica del Mesías-Cristo de Israel a través del estudio de la historia propiamente dicha y de los textos del judaísmo del Segundo Templo y de los distintos judeocristianismos de los siglos primero y segundo.

Sacrificios Humanos

Bases Materiales de
la construcción del sentido.

Bases materiales de la creación cultural del mundo y de lo sagrado.

Un mundo en construcción, a cargo de sujetos que encontraron el primer «sentido» en su relación con los animales y en la regularidad del cosmos.

Lejos de una revelación sobrenatural y muy lejos también de un dios creador y omnipotente, Eliseo Ferrer sienta las bases de la creación del mundo y del nacimiento de las primeras instituciones sagradas en las relaciones de los distintos grupos humanos con el medio material circundante. Como ha repetido en innumerables ocasiones, todas las ideas de la teología (no solo de la filosofía) provienen de conceptos prácticos, de carácter técnico, que surgieron a partir del primer sistema de producción de la historia: aquel que se manifestó en las culturas neolíticas a través del descubrimiento y la práctica de la agricultura. «He aquí, en la repetición de los ciclos cósmicos —explica—, la base antropológica y prehistórica que excluye cualquier otra interpretación de tipo metafísico o teológico en torno a las nociones primigenias de inmortalidad, reencarnación, resurrección, etc.».

No hubo, en consecuencia, y según esta perspectiva, revelación sobrenatural ni manifestación transcendente de lo sagrado en un momento determinado de la historia. Por paradójico que parezca, la base de la construcción espiritualista (que venía fraguándose desde el Paleolítico a través de la relación de los primeros hombres con los númenes animales) se desarrolló en simbiosis, dentro de una continua espiral de interrelaciones recíprocas, con la manipulación del medio natural a través de las manos, a través de las herramientas, de las armas de caza y de las primeras técnicas de producción de bienes de uso y consumo. 

Eliseo Ferrer incluye los contenidos de esta obra dentro del contexto que estableció el tránsito entre los cultos paleolíticos a los númenes animales («religión primaria») y los cultos mitológicos del Neolítico («religión secundaria»), en ese tiempo en que se produjo la revolución agrícola, seguida de la revolución urbana de los primeros cultivadores junto a las grandes cuencas fluviales. Se trata de contenidos que fueron en parte sugeridos en su libro Sacrificio y drama del Rey Sagrado (2021), pero que aquí amplía y reformula de cara, entre otros objetivos, a reforzar los elementos básicos de una teoría antropológica de la construcción de lo sagrado. Si bien, como el mismo autor reconoce, con el propósito más amplio de reconsiderar y volver al estudio de una serie de fenómenos socioculturales sometidos secularmente a interpretaciones teológicas e ideológicas, cuando no a todo tipo de prejuicios culturales y religiosos. Que es lo que sucede generalmente cuando hablamos de «sacrificios humanos», de «prostitución sagrada», de «canibalismo ritual» o de «expiación y redención en el mundo antiguo».

A través de un elaborado preámbulo en el que expone la filosofía materialista de la religión de Gustavo Bueno (Materialismo Filosófico), Ferrer toma precauciones para evitar que los contenidos expuestos (realmente extraños y sorprendentes para un lector contemporáneo) «puedan parecer construidos desde un formalismo hipostasiado, de carácter idealista, que deje a sus referentes flotando entre el más absoluto vacío ontológico y las ficciones del capricho de autor. Al contrario, —señala— me veo en la obligación de aclarar que los cinco grandes fenómenos que se abordan (el sacrificio humano ritualizado, el rey sagrado asesinado y resucitado, el canibalismo ritual, la sexualidad ritual y la expiación y la redención en el mundo antiguo) forman parte de una reconstrucción real (y no imaginaria ni literaria), sujeta metodológicamente a una línea temporal de carácter dialéctico y procesual, dentro de contextos que los engloban y someten a constante interacción: un proceso que tiene su origen en la acción, el trabajo con diferentes elementos materiales y la interacción de los hombres con el medio ambiente a través de las herramientas y el uso racional de las diferentes técnicas de supervivencia».

El Mito Cristiano

Textos y contextos ideológicos del cristianismo primitivo.

Las tres fases de la narrativa del mito del Salvador celeste.

La raíz griega del mito de la encarnación de la divinidad, ampliado con el mito de la presencia del juez-salvador y con el mito de la muerte y la resurrección de la divinidad.

Como reconoce el autor (Eliseo Ferrer), el cristianismo no nació en Belén ni en una carpintería de Nazaret: fue fruto de corrientes heterogéneas e independientes (samaritanas, judeohelenísticas, sirias y alejandrinas) que participaron de tres mitos helenísticos fundamentales: el mito gnóstico de la encarnación, el mito apocalíptico del juez-salvador y el mito mistérico de la muerte-resurrección de la divinidad.

Una cosa fue el cristianismo y otra muy diferente fue el cristianismo eclesiástico (apostólico y católico) creado en la segunda mitad del siglo segundo. Es decir, una cosa fue el cristianismo primitivo, de orígenes multiculturales y míticos, y otra muy distinta el tardío cristianismo de la Iglesia, anticipado en la obra de Justino Mártir y manifestado objetivamente en la obra del obispo Ireneo de Lyon. Uno fue el de las diferentes sectas del oscuro cristianismo místico y del cristianismo escatológico de las primeras décadas del siglo primero; y otro, muy diferente, el «cristianismo» que judaizó, carnalizó e historizó el mito griego de la encarnación de la divinidad a finales del siglo segundo. He aquí la idea central que ha motivado este trabajo y que planea sobre todas y cada una de las cuatrocientas páginas de esta obra: una perspectiva radical e inédita, sólidamente fundamentada, que revoluciona y sitúa frente al precipicio a toda la investigación académica tradicional.

El cristianismo fue fruto, en definitiva, de corrientes independientes, in- comunicadas y heterogéneas, que participaron de las doctrinas salvíficas de alguna de estas tres ideologías centrales (míticas) que desarrolla esta obra; y que se fueron solapando, superponiendo e integrando hasta conformar lo que terminaría siendo el mito paulino, de carácter gnóstico, apocalíptico y mistérico; y del que surgieron la mayoría de los cristianismos del siglo segundo.

De manera muy distinta, el cristianismo apostólico de la Iglesia (uno entre muchos) fue el resultado de una construcción ecléctica, ideológica y de poder, que nada tuvo que ver con la mística de la primitiva gnosis cristiana (samaritana, judeohelenística, siria y alejandrina), de carácter órfico y platónico; ni tampoco con la mística de la escatología derivada de la mitología apocalíptica (presente en la literatura intertestamentaria del judaísmo helenizado). El cristianismo de la Iglesia fue, ni más ni menos, que el resultado de una espectacular fabulación derivada de la lectura literal de las narrativas alegóricas de esos tres grandes mitos de los que habla Eliseo Ferrer: el mito griego del descenso y la encarnación divina, el mito de la presencia escatológica en la tierra del juez salvador, y el mito de la muerte y la resurrección de la divinidad. Una compleja fabulación derivada, en última instancia, de la malinterpretación de las alegorías textuales del originario cristianismo místico y filosófico; que fue posible, según el autor, debido al proceso de judaización, carnalización e historización del mito cristiano helenístico llevada a cabo por los obispos contemporáneos de Ireneo y Eleuterio.
Todo lo cual desarrolla esta obra a través de un esquema temático tripartito. Una primara parte en la que se exponen las bases culturales e ideológico-textuales del mito del Salvador celeste. La segunda parte presenta «el mito cristiano en evolución»; lo que para ser más precisos el autor denomina como «la convergencia de corrientes de la mitología cristiana», que contempla el desarrollo de esos tres mitos de los que hablamos

Finalmente, la tercera y última parte explica los mecanismos utilizados en la creación del cristianismo de la Iglesia; que el autor desarrolla bajo el título: «La polémica construcción del cristianismo eclesiástico», o cristianismo apostólico, del que surgiría más tarde la «ortodoxia» del cristianismo católico, apostólico y romano.